Το δικαστήριο αθώωσε πρόσφατα οκτώ άνδρες που κατηγορούνταν για την εξύμνηση του θανάτου της Kanwar, προκαλώντας οργή και ανησυχία μεταξύ γυναικείων οργανώσεων και ακτιβιστών. Η απαγόρευση του sati, που είχε εισαχθεί το 1829 από τους Βρετανούς αποικιοκράτες, δεν εξάλειψε την πρακτική αυτή, η οποία συνεχίστηκε ακόμα και μετά την ανεξαρτησία της Ινδίας το 1947. Μετά τον θάνατο της Kanwar, η ινδική κυβέρνηση εισήγαγε αυστηρούς νόμους κατά της πρακτικής, συμπεριλαμβανομένης της ποινής θανάτου ή ισόβιας κάθειρξης για όσους συμμετείχαν ή εξύμνησαν αυτές τις πράξεις. Ωστόσο, όλοι οι κατηγορούμενοι που σχετίζονται με τον θάνατό της έχουν απαλλαγεί από τις κατηγορίες.
Η οικογένεια του συζύγου της Roop συνέδεσε τον θάνατό της με την παράδοση του sati, υποστηρίζοντας ότι ήταν εθελοντική απόφαση, αν και οι ισχυρισμοί αυτοί αμφισβητήθηκαν έντονα. Αρχικά, οι γονείς της Kanwar δεν γνώριζαν τίποτα για την αυτοπυρπόλησή της, ενημερώθηκαν μόνο μέσω της εφημερίδας. Στη συνέχεια, δήλωσαν ότι η κόρη τους επιθυμούσε να αποδώσει τιμές στον σύζυγό της, αλλά οι πιέσεις από την κοινότητα φάνηκαν να τους επηρεάζουν.
Παρά τις δικαστικές απαγορεύσεις, περίπου 200.000 άτομα συμμετείχαν σε μια τελετή 13 ημέρες μετά το θάνατό της, όπου πωλούνταν φωτογραφίες και αφίσες της Kanwar. Οι αφηγήσεις των αυτόπτων μαρτύρων περιγράφουν μια σκηνή βίας και πίεσης, υποστηρίζοντας ότι η Roop Kanwar δεν είχε την ελεύθερη επιλογή να αυτοπυρποληθεί. Εκθέσεις της εποχής κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι η αυτοπυρπόλησή της ήταν «κάθε άλλο παρά εθελοντική» και ότι είχε οδηγηθεί σε αυτήν την απόφαση μέσω απειλών και εξαναγκασμού.
Στο σημείο όπου συνέβη η τραγωδία, η Deorala, πολλοί επισκέπτες συνεχίζουν να έρχονται ακόμα και σήμερα. Εικόνες και προσφορές υπενθυμίζουν την Kanwar και την επίδραση της ιστορίας της στην κοινωνία. Παρά την προσέγγιση της θεοποίησής της, οι πιθανότητες για δικαιοσύνη για την τελευταία περίπτωση sati στην Ινδία παραμένουν περιορισμένες.
Πηγή: newsbomb.gr